RELIGIOUS IDENTITIES IN LIQUID MODERNITY: POSTISLAM
DOI :
https://doi.org/10.47743/asas-2021-2-663Mots-clés :
Postislam, Islam, théologie, philosophie.Résumé
Postislam a été considéré comme un nouveau concept nécessitant une délimitation précise. Fondamentalement, une tendance postislamique est un paradigme de pensée (philosophique, scientifique, mystique, religieux, théologique, etc.) qui transcende excessivement au moins l'une des trois sources des canons juridiques de l'Islam ou consensus des Savants). Cet article propose une définition des principes fondateurs de Postislam. Il examinera ce concept d'un point de vue générique. Il proposera également une constellation de quelques problèmes centraux structurant un système émergent : Postislam. Cette tendance est positivement inhérente « à la potentialité » (dunamis), au sens aristotélicien, selon de multiples formes d'énonciations et variations sémantiques tout au long de l'histoire de la théologie comme de l'histoire de la philosophie, de la théologie, de la mystique islamique et de la science. . Postislam représente une potentialité dépourvue d'un concept préexistant au sein de l'Islam ; c'est un locataire historique sans nom, disséminé à travers une combinaison complexe de premiers pas hésitants théologiques et mystiques. J'examinerai certaines de ces instanciations, exprimées essentiellement dans la théologie islamique (Métaphysique de l'émanation d'Avicenne) et la tradition mystique (c'est-à-dire le soufisme dans une acception générale, et le cas nodal d'Al-Hallâj, en particulier). Ensuite, en isolant l'essence de la mystique théologique de l'Islam (la dualité structurelle entre la Chari'a et la Haqîqa, la Loi et la Vérité), afin de construire une déconstruction synthétique identifiée au concept de Postislam comme pur mysticisme, ou la possibilité d'un d'une théophanie permanente, indéfiniment vécue à travers la théopathie extatique. Nous devons, à cette étape, énoncer divers axiomes basés sur ce concept. Dans la suite, je discuterai d'autres contrepoints philosophiques et des limites de cette construction.
Références
Abdou M. (1993). Complete Works. Beirut: Dar al-Chourouk.
Adamson, P. (2013). From the necessary existent to God. In Peter Adamson (Ed.).
Interpreting Avicenna. Critical Essays (pp. 170-189.) Cambridge: Cambridge University Press.
Al-Hallâj, M. (1913). Kitab al-Tawassîn, translated from Arabic to French and commented by Louis Massignon. Paris: Paul Geuthner.
Al-Qûshayrî, A. al-Q. (2007). Al-risala al-qûshayrîya (Epistle on Sūfism). Garnet Publishig Limited.
Al-Rahim, A.H. (2003). The tewelver-Shi’î reception of Avicenna in the Mongol Period. In Reisman, D.C., Al-Rahim, A.H. (Eds.). Before and after Avicenna: Proceedings of the first Conference of the Avicenna Study Group (pp. 219-232). Leiden: Brill.
Badiou, A. (2003). Saint Paul. The Foundation of Universalism. California: Stanford University Press.
Goldziher, I. (2005). Le dogme et la loi dans l’islam. Histoire du développement dogmatique et juridique de la religion musulmane. Paris: Editions l’éclat et Geuthner.
Ibn ‘Arabī, (2015). The Bezels of Wisdom, trans. Binyamin Abrahamov. New York: Routledge.
Ibn Achour, M.T. (2001). Maqāsid al-Sharī’a al-Islāmiyah (ﺔᘭﻣﻼﺳﻹا ﺔﻌᗫᣄﻟا ﺪﺻﺎﻘﻣ). Amman: Dar Nafa’îs editions.
Jaffer, T. (2003). Bodies, souls and resurrection in Avicenna’s ar-Risàla al- A∂˙awìya fì amr al-ma'àd. In Reisman, D.C., Al-Rahim, A.H. (Eds.). Before and after Avicenna: Proceedings of the first Conference of the Avicenna Study Group (pp. 163-176). Leiden: Brill.
Lapoujade, D. (2014). Deleuze, les mouvements aberrants. Paris: Les éditions de minuit.
Laruelle, F. (2013). Dictionary of Non-philosophy. Minneapolis: Univocal, 2013.
Marion, J.-L. (2008). The Visible and the Revealed. New York: Fordham University Press.
Massignon, L. (1975). La Passion de Husayan ibn Mansūr Hallāj, martyr mystique de l’Islam, exécuté à Bagdad le 26 mars 922. Etude d’histoire religieuse, tomes I-IV. Paris, Gallimard.
Massignon, L. (1994). La passion de Hallâj. Paris, Gallimard.
Massignon, L. (1997). Essay on the origins of the technical language of Islamic mystique. Indiana: University of Notre Dame Press.
McGinnis, J. (2003). Avicenna. New York: Oxford University Press.
Rabouin, D. (2012). Un calcul différentiel des idées? Note sur le rapport de Deleuze aux mathématiques. Europe, 996, 140-153.
Rashed, R. (2002). Dieu, la chose et les mathématiques. In Graziella Federici Vesconvini (Ed.). Le problème des transcendantaux du XIVe au XVIIe siècle (pp. 35-50). Paris: Vrin.
Ricoeur, P. (1986). Qu’est-ce qu’un texte? in Du texte à l’action. Essais d’herméneutique, II. Paris, Le Seuil.
Soileau, M. (2009). Haqīqa. In Juan E. Campo (Ed.). Encyclopedia of Islam. New York: Facts on File.
